達爾文居

「看一個人的修行，不過就是看他如何吃喝拉撒睡」

這句話出自初一口中，特別讓人有感觸

如果我們砍下一塊木頭將它扔進河水裏，木頭便會漂向下流。假使這塊木頭不腐朽或停滯在河岸的一邊，終究會到達海洋。

同樣的道理，修習中道的心，如果不去執於感官耽溺或自我苦行的任何一端，必然會達到真正的寧靜。

在我們譬喻裏的那塊木頭，代表心，河岸的一邊代表愛，另一邊代表恨；或者你可以說，岸的一邊是快樂，另一邊是不快樂。

遵遁中道是瞭解愛、恨和快樂、不快樂 的真實面目 ─ 祇是感覺而已。一旦獲得這樣的領悟，心就不會那麼輕易地漂向它們而被束縛。

這就是領悟的心的修行，不去滋養任何生起的感覺，也不去執著它們；心便會自由無礙地漂向下游，最後流入涅槃之「海」。

‧阿姜  查‧

保持正念並讓事物順其自然，那麼，你的心在任何環境中都將平靜安詳。

好像森林中清澈水池般的平靜，所有各類奇妙罕見的動物都會來取水飲用，你將清楚地見到世界上一切事物的本然，你將見到許許多多美好、奇妙的事物的來去，但你卻仍是平靜的。

這就是佛陀的喜悅。

‧阿姜  查‧

在來拜訪我的人當中，有富商、大學畢業的、教師與政府官員，他們在社會上已有著高等的地位，可是內心卻對事物的種種充滿看法。他們太聰明了，以至聽不進別人的話。

這就像一杯水，如果一個杯子裏裝滿了髒水，它並沒有什麼用處。只有當髒水倒盡， 它才有用處。

你們必須先除去你們充滿意見的心才能領悟，我們的修行是超越聰明與愚痴的。如果你認為你很聰明、富有、重要、是佛學專家，這就掩蓋了「無我」 的真諦了。

你們都只看到自己 ─ 「我、我的」。然而，佛教是放下「自我」的。那些太聰明的人將永遠學不到東西，他們首先必須除去他們的才智 ─ 空掉他們的「杯子」。

‧阿姜  查‧

快樂並不是憑靠和我們相處的人有多少，而是來自於「正見」。如果我們擁有正見，那麼無論我們行居何處，我們都將是快樂的。

但我們大部份人的見解都不正確，就如同一隻住在糞堆裏的蛆。蛆住在骯髒的地方，吃的也是骯髒的，不過，卻很適合蛆。假若你拿一枝小樹枝將牠從那堆糞便裏挑出來，牠會奮力掙扎地爬回牠的家。

我們也不例外。老師教導我們要有正見，但我們坐立不安，覺得很不舒服，一下子就溜回我們的惡習與妄見，因為只有這樣做，我們才會覺得舒服。

如果我們沒有見到一切妄見的有害後果，那麼，我們便無法遠離它們。修行是件不容易的事，因此，我們應該聽從，修行僅此而已。如果我們擁有正見，無論我們走到哪兒，都會是快樂的。

‧阿姜  查‧

達爾文＠西藏雅魯藏布江

如果你想尋找佛法，它不在森林、山裏或洞穴中，而是在心裏。法有它自己的語言，那就是 「經驗的語言」。

概念與經驗之間有極大的差異。就以一杯熱水來說，不管任何人將他的手指放入熱水裏，都會有相同的經驗  ─「熱」，我們可以用不同語言文字來表 達。同樣地，任何人只要深入地洞察內心，不論什麼文化、地域或語言，也會有相同的經驗。

如果在你們心中，嘗到了真理的滋味、法的滋味，你們會像一個大家庭一樣，猶如父母、兄弟、姊妹，因為你們已嘗到了與所有人都一致的「心的本質」。

阿姜 查‧《森林裡的一棵樹》